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まず、筆者が廣松の言うところの「物象化」が起きる単純な理由をテーゼの形で示しておきたい。
“ことばがもの（森羅万象）をもの化する”
つまり、筆者が言いたいことは、いわゆる「物象化」と言う意識のはたらきは、「意識対象－意識作用－意識内容」と言う「カメラモデルの世界観」などと言う大袈裟なところによって生じるわけではなく、ことばそのものがもの的性格を持つことによって起きる普遍的事実によって支持されている、と言うことである。
タイトルの割には短い文章になったけれども、要するにそう言うことである。
この問題を論ずるに当たって、「認識」のさらに内奥にある「理解」を定義しておこう。
「理解」とは「どう言うことかが分かること」である。
まず、廣松の「として等値化的統一」が成立する認識場面は、実はかなり限られていて、「特定詞をそれと同じ系の具体詞として」理解する場合に限られる。
「これは草である」、「彼は音楽家である」、「美しいとは凜としていることである」…これらの場合には、そこに廣松が指摘した「として等値化的統一」が現実問題として実在する。
しかし、「彼は踊っている」とか、「この花は美しい」、…これらの場合ではどうであろうか。どう考えても「彼」と「踊る」が、「この花」と「美しい」が「等値化的」に「統一」されようがない。なぜならそれらは、「別の値（代入できない値）」だからである。
いわゆるところの「ＳはＰである」と言う「判断の原型」を止めてはいない（カテゴリーミスマッチがある）ので、そこに「等値化的統一」は認められず、ただ単なる理解だとしか考えようがない。
超文法的に考えてみると、廣松が「四肢的認識構造」を「対他的判断成態」と見ていることが、それ自身大きなアポリアに基づいていることがはっきりする。
判断と言うものがすべて対他的なものだと言う考え方そのものが極端に過ぎる。「これは木だ」と認識するのに実情として「あれは草だ」と言うことを別段要請するわけではないからである。
それで筆者は考え直してみたのであるが、「判断」と言うのは「として等値化的統一」だと思ってしまえば、そこからは必ず水漏れする事例の大群を目にすることになる。実態として「として等値化的統一」が実在する判断と言うのは、かなり限られているわけである。たとえば、我々は知覚の前面には現れない「空気」をどうして知ることができるのか。
彼も多くの哲学者同様、「判断」を「ＳはＰである」に矮小化しているわけである。
では「判断」とは何のことを言うのであろうか。
筆者の考えでは、「判断」と言うのは「認識上の加減算」のことを言うのだと思っている。
その「加算形」は「認識の賦与および付加」のことであり、「減算形」は「認識の控除および否定」であると考えれば、かなり話はシンプルになるし、理解もしやすい。なぜならば、どうして我々が重文・複文を理解しづらいかも説明できるし、さらに、話しているときに文の結びをどの言葉にするかで迷うことも良くあることも説明できる。これらは、言葉の「加減算のもつれ」によっていることは言を俟たない。
これに「推移律」を加えると、言語の神経学的基盤にも言及することができる。概念が制約される器質障害を突き止める課題に直面するだろう。それは「想像力」の障害なのかも知れない。
記号論理学は「関係性だけで」できているために現実の言語理解には役立たないのである。
このような筆者の考えを理解いただければ、筆者がチョムスキーの「生成文法理論」にも反対なのは容易に分かっていただけるだろう。それは、日本語には男性形・女性形・中性形はなくてヨーロッパ語にはあると言ったように、言葉と言うものは天与のものと言うよりは造作的なものだからである。
廣松の哲学認識と筆者の哲学認識の違いは相当数に上るが、それらについては黙っていることとしたい。
それは、物質と精神に共通する「中間項」の提起であったと見える。
筆者実はこの考え方で成功した企業を知っている。物性は化学だけで捉えきれるものではない。
ライプニッツは、「雨が一滴落ちても聞こえないが、たくさん降ると聞こえる」ことについて、一滴の雨を「微小知覚」だと考え、「微小知覚の集まり」のことを可聴音なのだと理解した。
これは正しくはない。雨が一滴落ちただけでも聞こえる大粒の雨もあるし、雨の一滴が十分小さければ、そのような雨がどれだけ集まっても聞こえるわけではないからである。また、雨粒同士の空中衝突音についてもそれが言える。雨粒の空中衝突音が聞こえるためには、たくさんの雨粒が強く空中衝突している必要がある。
想像してほしい。２つのトランペットをまったく同じピッチでまったく同時にまったく同じ強さで吹いたとする。音は１つのトランペットのときの音量の２倍になるだろうか。ならないのである（ただし、ピッチが僅かでもずれていれば音幅が強烈に知覚される）。
つまり、「音」は加算的なものではなく、並行的なものである。
しかし、彼のこの考えは、「周波数」と言う現象を考えるときに深い意味を持っている。
「周波数」と言うものは、一般に物質の振動とか震えだと理解されていると思うが、実は突き詰めて行くと、「物質（帯）の鼓膜への衝突音（もちろん超低周波や高周波は聞こえない）」だと言うことに気付く。
このように考えたときにはじめてライプニッツの「微小知覚」のような発想が意味を持ってくるのである。
誰でも恋愛はするかも知れない。
しかし、考えてもみれば実にバカバカしいことではないだろうか。
と言うのは、恋愛においていつもプロポーズする側が心理的弱者（つまり、下）の立場になる。女性が性的な視線を向けられることも、これと同断の構制である（こちらにかんしては個人差の大小も考慮されなくてはならない）。もちろんそれは時代背景にも負うところが大きい。
さらにバカバカしいことには、恋愛を一種の「博打」にしてしまう（僕は祖父譲りの博打否定論者である）。
これは人間の尊厳と言うものを考えたとき、それを著しく損なうものなのではないだろうか。それは有り体に言うと、媚び諂いそのものである。それをいいことにした悪事が横行もするだろう。
心理的な上下のできない男女の関係こそ、これからの時代に模索されるべき問題なのではあるまいか（僕は男性の男性度、女性の女性度の存続を妨げる者ではない）。
やはりステップワイズ（少しずつ）にお付き合いを深めて行くのが良いのかも知れない。
謎がない問題が解かれることはない。
我々は常に推測しながら生きている。「覚」とは「心が触れること」の謂いである。
したがって、「認識」とは「収まり（対象意味）に触れること」の謂いである。
対象意味は、いつもそれ単体では存在し得ない。
それにはいつもタテとヨコの関係があって、タテを「抽象」、ヨコを「類推」と言う。
「連合」とか「連想」に人間の本質を見た哲学者や心理学者たちは了見が狭すぎる。
表題の問題について筆者がよく目にしてきたのは、「それは誰の認識か」とか「どこからものを見るか」の問題だと言う見解である。
ところが、筆者から見えるそれらの問題の所在は、まったく異なったところにある。
現実の「主観ー客観」とか「存在」の問題と言うのは、「それには議論の余地があるか」と言う認識の不可抗力性と言うところに問題の所在があるのであり、上記のような問題の立て方そのものがそこから目を逸らしてしまうはたらきをしているのである。
しかし、それが分かったからと言って、「主観ー客観」、「存在」の問題に適正解を与えているわけではない、と言うことに留意してほしい。
これは日常よくあることだが、ある主観にとって「議論の余地がない」と思われることが、他のある主観にとって「議論の余地がある」かも知れないからである。それらは、個人的主観レベルでも社会的主観レベルでも文化的主観レベルでも起こりうることである。
したがって、筆者が何が「主観的」で何が「客観的」で、また、何が「存在」なのかについては何も語っていないことをご理解いただきたい。
筆者はただ、「主観ー客観」、「存在」の問題の所在が本当はどこにあるのかを指摘したに過ぎない。
範例を物理学に取ってみよう。
現在ではニュートン物理学は否定され、アインシュタイン物理学とか量子力学が盛んに展開されている。もっと遡るとアリストテレスの自然学もあった。
ある文化では、別にわざわざニュートン物理学を否定してアインシュタイン物理学や量子力学をそこに据える必要など実用上はまったくないかも知れない。
もっと言うと、いまから１００年後の「最先端物理学」ではアインシュタイン物理学や量子力学でさえ否定されているかも知れない。
さらに言うと、お茶の間に暮らす我々には、そんなことはどうでもいいと言う意見がその主観の正直なところかも知れない。
このように、自然には何が「主観」で何が「客観」で何が「存在」なのかは人類が滅亡しても不明なのかも知れず、一意な解と言うものが本当は存在しえないのかも知れない。
そのようなわけで、筆者は問題の所在がどこにあるかについては指摘したが、それらの問題に適正解を与えたわけではない、と言うことをご理解いただければそれで満足なのである。
最後に、「偶然ー必然」問題の本質は、因果性（事象間の規制関係）を認識主観が伴っているか否かの問題であることを指摘して、結びとする。
「知恵」とは何だろうか？
筆者の考えるところでは、「知恵」とは「アド・ホックにそこにそれを持ってゆくこと（take it to ideal state）」のように思われる。そしてその一番の好例は文法言語であろう。
そして、この「知恵の形」は、文明がいかに進歩しても、決して進化しないと思っている。
かの有名なカール・マルクスは、「ドイツ・イデオロギー」の中で、「意識と言語は同い年」だと言った。
しかし、先に筆者が第３０回日本乳幼児医学・心理学会大会にて発表した「絆としての意識」で指摘したように、意識の濫觴は「訴求」と「気遣い」のキャッチボールにあるのであって、「言語」にその源を発するわけではない。
どうしてそんなことが言えるのか、「動物の知恵の柔軟性」と言う観点から考えてみたい。
人間を特徴付ける「言語」は、確かに人間に膨大な知恵の可能性を与えていることには誰も異論はないであろう。
しかし、我が家のレンジフードに住み着いたハトさんの微視的な行動をよくよく観察していると、遺伝によって機械的に規定されているならば説明しがたい実に多様で柔軟で細やかな知恵を働かせていることが分かる。
おそらく多くのひとは、それを「知能」と呼ぶことだろう。
もちろんハトさんは「言語」によってそれらの知恵を発動しているわけではないことは、誰にでも分かるだろう。
ゲシュタルト心理学者のケーラーが「チンパンジーの知恵試験」で、チンパンジーのサルタンにいわゆる「洞察学習」ができることを報告しているが、もちろんチンパンジーに「言語」が備わっているわけではない。確かに、チンパンジーに「言語」が学習できることを実証した研究は多いが、それらはそれから数十年後のお話である。
では、このような動物の「知恵」で肝になっている要素はいったい何であろうか。
それはおそらく「知覚」であろう。人間はこの「知覚」に名前をつけることができる。それを「言語」と呼んでいるわけであるが、「知覚」はそれに先立つ「一次言語」の役割を担っている、と考えられないであろうか。良く知られているように、「知覚」には「恒常性」とか「プレグナンツの原理」などの不思議な性質があるが、それらが種によって異なるのか同じなのかは定かではない。
動物に「言語」がなくても「考える」ことができる、つまり「知能」があるのは、おそらくこの「一次言語」のなせる業なのであろう。
そして、「知能」が「意識活動」の一種であることは誰にも否定しがたい事実であろう。
それは動物の多くに「意識」がある証左であって、その源に「訴求」と「気遣い」のキャッチボールがあることは先刻述べた通りである。
マルクスに騙されてはいけない。筆者もそれほどマルクス主義に明るいわけではないが、世間で拾うことができる彼の言説には実に決めつけが多いので警戒しなくてはならない。
結論として言えるのは、脳幹網様体のはたらきとしての「意識」は「知能」を与え、その「意識」は「言語と同い年」なわけではない、と言うことである。